Korisi on tyhjä
Miljoonat amerikkalaiset ovat nykyään Amerikan intiaanien jälkeläisiä..
Yhdysvaltain hallituksen 1950-luvulla toteuttama assimilaatiopolitiikka pakotti intiaanit pois maistaan kaupunkialueille tullakseen "tuottaviksi" yhteiskunnan jäseniksi.
He myös tarkoituksella asettivat intialaisia orpoja valkoisten perheiden koteihin. Nykyään 78 % alkuperäiskansalaisista asuu varauksen ulkopuolella ja 72 % kaupunki- tai esikaupunkiympäristössä.
Näillä politiikoilla on ollut tuhoisia vaikutuksia. Siirrettyjen heimojen jäsenet huomasivat olevansa eristettyjä yhteisöistään. Matalapalkkaiset työpaikat ja korkeammat kulut yhdistettynä kyvyttömyyteen palata usein hajotettuihin varauksiin jouttivat monet epävarmaan tilanteeseen.
Tämä oli erittäin vaikeaa alkuperäiskansalaisille, joista useimmat joutuivat asumaan kaduilla ja kuluttamaan jokainen perinteestä saamansa euro.
Alkuperäisillä ei pitäisi olla rahaa. Heillä ei pitänyt olla yhtään. Heimot miehittivät kotimaansa jatkuvasti 13 000 vuoden ajan ilman, että heillä oli niitä, ja he olivat rikkaita yli villeimmätkin unelmamme.
Löydät myös kaikki erilaiset intiaaniheimot .
Heillä oli edistynyt kausiluonteinen permakulttuuri, metsästys- ja kalastusmenetelmät sekä monia vapaa-ajan aktiviteetteja. Silti heillä oli noin 150 vuotta aikaa muuttaa 13 000 vuoden toimeentulo täysin riippuvaiseksi rahasta. Heille se on uskomattoman heikentynyt tila.
Kansalaisoikeusliikkeen mukana tuli kuitenkin itsemääräämisoikeuden renessanssi. Ryhmät, kuten American Indian Movement, perustettiin kohdistamaan poliittista painostusta liittovaltion hallitukseen.
Monet kaupunkien alkuperäisasukkaat löysivät tapoja voittaa haasteensa ja lopulta muodostivat " alkuperäisen keskiluokan ". He alkoivat osallistua kotiyhteisöihinsä.
Tänään päätimme dokumentoida joidenkin San Franciscon lahden alueella asuvien 140 000 alkuperäisamerikkalaisen kokemukset. Siellä 18,50 prosenttia alkuperäisväestöstä elää köyhyysrajan alapuolella, kun valkoisen väestön osuus on 10,4 prosenttia.
Köyhyysrajan alapuolella elävistä 24 prosenttia on " syvässä köyhyydessä ".
National Urban Indian Family Coalitionin pääjohtajan Janeen Comenoten mukaan "köyhyys on edelleen kaupunkiintiaanien nykyajan elämän vaikeimpia puolia. Vaikka ymmärränkin, että merkittävä osa väestöstämme kuuluu keskiluokkaan, jokainen syntyperäinen Tiedän, että hän on kokenut köyhyyttä tai jolla on perheenjäsen, jolla on asuminen ja asunnottomuus ovat haasteiden kärjessä."
Shah-tah Gould seisoo bannerin edessä, johon on kaiverrettu niiden yritysten nimet, jotka rakensivat myymälöitä hänen heimonsa hautakummulle.
Nykyään se tunnetaan Bay Street -ostoskeskuksena Emeryvillessä. Hän ei pääse tätä pidemmälle, koska se rikkoo hänen heimon pyhää protokollaa: rakennukset häpäisevät hänen esi-isiensä hautoja.
Joskus hänen ystävänsä menevät kauppakeskukseen ja unohtavat hänen suhteensa maahan - hän pyytää heitä aina pysähtymään, jotta hän voi nousta autosta.
Pitkäaikainen Oaklandissa asuva Chah-tah on yksi harvoista elossa olevista Ohlone-heimon jäsenistä. Ohlone katosi käytännössä sukupolvien ajan Espanjan, Meksikon ja Yhdysvaltojen harjoittaman orjuuden ja kolonisoinnin jälkeen; he hakevat parhaillaan liittovaltion tunnustusta.
Hänen äitinsä Corrina Gould oli johtava järjestäjä kauppakeskuksen rakentamista vastaan. Vaikka joitakin hautoja on haudattu, monet uskovat, että satoja hautoja ja ihmisjäännöksiä on edelleen kehityksen alla.
Joka vuosi Black Fridayna paikalliset kokoontuvat protestoimaan ostoskeskuksen eteen ja kertomaan ostajille paikan historiasta.
" Monet kaupungin alkuperäisasukkaat kasvavat sijaisperheissä ", Chah-tah sanoo. " Kun he kasvavat, he yrittävät sopeutua, ja sopeutuminen Oaklandiin tarkoittaa joutumista jengijuttuihin, tappeluihin, kaikkeen muuhun. Sitä tapahtuu paljon, jopa ei-syntyperäisille ihmisille ."
"Minulla on sellainen vaikutelma, että suojelualueilla se on aivan toinen tarina. "
He kasvavat kulttuurinsa ympärillä. Mutta kun he saapuvat tänne, he alkavat toimia ja ajatella eri tavalla, ja se on melkein kuin sairaus.
Tiedätkö, ollaksesi cool, alat juoda, alat tupakoida, kaikki tämä muu juttu. Aloin tehdä tuollaisia. Onneksi pääsin eroon tästä kaikesta. Tajusin, etten ollut sellainen.
Mutta toivoa on. " Jopa ne, jotka ovat jengeissä ja niin edelleen, he menevät silti räjähdysmäisesti ", Chah-tah sanoi. " Pidän siitä, että monet alkuperäiskansat tuntevat kulttuurinsa ."
Häneltä kysyttiin, kuinka hän pysyy poissa negatiivisista vaikutuksista. " Keskuksia ja ohjelmia on paljon", hän sanoo. " Mutta minusta tuntuu, että sinun on ponnisteltava pysyäksesi alkuperäisyhteisössä. Täällä sinun täytyy käsitellä elämää - tiedätkö, amerikkalainen elämä; verot, työllisyys, kaikki sen tyyppiset asiat. Joten se tulee pisteeseen, jossa Materialistisista asioista voi tulla etusija ja menetät koko ihmisten kokemuksen ."
Yllä olevassa kuvassa Michelle Lot käyttää suurta " No DAPL " -neulaa hatussa ja kuorii " karhunjuurilääkettä " pojalleen, joka kärsii keuhkosairaudesta. Hän istuu pyyhkeen alla taustalla ja höyryttää juurta kahvipannussa hengittääkseen lääkehöyryjä.
Michelle ja hänen poikansa olivat kodittomien mielenosoitusleirillä Berkeleyssä Bay Area Rapid Transit (Bart) -linjan alla, ja hänet voidaan nähdä huutavan hänen yläpuolellaan.
Se muistutti miniatyyriä Standing Rock -leiriä, jossa oli kylttejä, jotka protestoivat yritysten ahneutta vastaan, sekä ylösalaisin käännetty Yhdysvaltain lippu ja Veterans for Peace -lippu. Michelle on entinen sairaanhoitaja, ja hän toimii leirin lääkärinä ja " tätinä ".
Michelle on kodittomien aktivistiryhmän First They Came For The Homeless johtaja, joka kuvaa itseään " ryhmäksi kodittomia ihmisiä, jotka ovat järjestäytyneet Berkeleyn kaduille tukemaan toisiaan ja edistämään poliittista viestiä kodittomuudesta, asunnottomuudesta, tuloeroista, ja yhteisomaisuuden yksityistäminen Yhdysvalloissa .
" Onneni on se, että käytän tuulta, vettä ja aurinkoa tarpeideni tyydyttämiseen, mutta en löydä paikkaa, jossa hallitus sanoisi, etten ole tunkeilemassa ", Michelle sanoo.
Michael Horse, joka on Yaqui Sonorasta, on palkittu taiteilija, joka esiintyy tällä hetkellä tv-sarjassa Twin Peaks. Hän oli äskettäin Oaklandin suunnittelukomissiossa puhumassa toistuvan hikimaja-seremonian puolesta - alkuperäisen hengellisen perinteen -, jonka kaupunki kielsi sen jälkeen, kun ryhmä naapureita valitti tulen savusta, jota käytettiin hikimajan kivien lämmittämiseen kahdesti vuodessa. kuukausi (jotkut kantajista näkyvät ensimmäisessä ja toisessa rivissä hänen takanaan).
Monet muut asukkaat ja naapurit tulivat todistamaan, että savu ei häirinnyt heitä, ja vertasivat sitä lukemattomien lähistöllä epäilemättä grillausten savuan tai muiden ihmisten takapihoilla syntyneisiin nuotioihin.
Yli sata kannattajaa saapui todistamaan seremonian sallimisen puolesta Yhdysvaltain intiaanien uskonnonvapauslakiin vedoten. Suunnittelulautakunta kumosi kiellon.
" Olen aina hämmästynyt intiaanikulttuurin tiedon puutteesta ", Michael sanoo. " On ollut kamppailua niin monta vuotta yrittäessämme kouluttaa ihmisiä, erityisesti valittuja virkamiehiä, Yhdysvaltojen lakien mukaisista oikeuksistamme harjoittaa uskontoamme ja seremonioitamme ja rukoilla omalla tavallamme ."
Patricia St Onge omistaa kiinteistön, jolle kiistanalainen hikimaja on rakennettu. Hän on Mohawk-heimon jälkeläinen sekä adoptoitu lakota. Vierailin Patrician luona hänen kotonaan, joka toimii myös yhteisöllisenä hengellisenä tilana paikallisille henkisen harjoittajille.
" Kasvoin New Hampshiressa, pienessä ranskalais-kanadalaisessa erillisalueella ", Patricia kertoo. " Koska minulla on etuoikeus saada valkoinen iho ja asuin yhteisössä, jossa ei ollut puhuttavaa intiaaniyhteisöä, en koskaan tuntenut itseäni kulttuurisesti alkuperäiskansoksi. Menin naimisiin afroamerikkalaisen kanssa ja meillä oli lapsia. Ylivoimainen kokemus rasismista, joka meillä oli Perhe Uudessa Englannissa oli niin mullistava siitä lähtien, kun lapseni olivat pieniä, naapurit pyysivät vuokranantajaamme häätämään meidät .
Muuttuttuaan useisiin kaupunkialueisiin 1980-luvun lopulla he muuttivat lopulta Oaklandiin, jotta Patricia voisi käydä tutkijakoulua.
" Kun saavuimme tänne, löysimme paikan, löysimme työpaikkoja ", Patricia sanoi. " Bostonissa mieheni oli sosiaalityöntekijä ja hänellä oli asiakkaita, jotka mieluummin ei ollut sosiaalityöntekijä ollenkaan kuin musta mies sosiaalityöntekijänä. Meistä tuli perheenä hyvin läheisiä tämän kaiken takia ".
Patrician kokemukset perheeseen kohdistuvasta rasismista sai hänet etsimään yhteyttä alkuperäiskansojen perintöön.
"Kun lopulta saavuimme Oaklandiin vuonna 1987, yksi ensimmäisistä asioista, joita tein, oli etsiä intiaaniyhteisöä, ja löysin Oakland Intertribal Friendship Housen. Joten aloimme mennä sinne ja olla mukana".
Patriciasta tuli myöhemmin Habitat For Humanity Oaklandin perustajajohtaja ja hän työskenteli voittoa tavoittelemattomana konsulttina. Mutta ei kestänyt kauan, kun hän kohtasi toisen kulttuurisen haasteen perheensä identiteetille. Noin viisi vuotta sitten valitukset hikimajasta alkoivat, ja lopulta kaupunki kielsi sen.
Lopulta kielto kumottiin.
Decoy Gallerina, Chiricahua Apache -heimon jäsen ja taiteilija, vuokraa huoneen rappeutuneesta ranch-tyylisestä "kartanosta" Oaklandin kukkuloilla useiden kämppäkavereiden kanssa.
" Kaksi vuotta sen jälkeen, kun äitini ja isäni menivät naimisiin, he erosivat toistensa alkoholismin takia ", Decoy selittää. " Äitini, isoäitini, tätini ja minä muutimme Bay Areaan siirtolain ansiosta ."
Decoylla oli monimutkaiset suhteet äitiinsä ja tätiinsä, mutta hänen isoäitinsä " tunnisti ja hyväksyi minut täysin . En muista hänen koskaan sanoneen minulle yhtään negatiivista sanaa, vain rohkaisua ."
"Kun täytin 13 vuotta, isoäitini lähti hoitamaan skitsofreenistä setäni. Aiemmin, kun hän matkusti yksin, hän aina palasi. Tällä kertaa hän vain katosi elämästäni ja maailmani muuttui. En menettänyt vain yhteyttäni häneen, vaan myös satojen sukulaisten läsnäolon, rakkauden ja hyväksymisen Mescalerossa ja Oklahomassa.".
Tämän seurauksena hän huomasi olevansa yksin teini-iässä ilman vanhempien tukea.
18-vuotias mies raiskasi Decoyn 15-vuotiaana. Hän hiljeni melkein kokonaan ja vetäytyi itseensä. " Noin 23-vuotias mies raiskasi minut uudelleen 18-vuotiaana", hän sanoi.
"En tunnistanut tätä raiskausta sellaisena vasta vuosia myöhemmin, kun olin osa itsemurhayrityksistä selviytyneiden tukiryhmää. Kuulin jonkun muun kertovan tarinansa ja ajattelin: "Se tapahtui minulle", ilman emotionaalista yhteyttä ajatukseen".
Amerikan intiaanien ja alaskan syntyperäisten naisten joukossa 56,1 % on kokenut seksuaalista väkivaltaa elämänsä aikana (yli 70 % tekijöistä ei ole syntyperäisiä).
Olimme syvästi järkyttyneitä Decoyn sanoista, kun hän kertoi minulle olevansa " siunattu ", ettei hänestä koskaan tullut prostituoitua tai addiktia. Näissä sanoissa ei ollut tippaakaan kyynisyyttä, vaan pikemminkin varauksetonta kiitollisuutta.
" Minulla on ollut loputtomasti kauniita ja rakastavia kokemuksia elämässäni ", hän sanoo.
"Olen opiskellut taidetta koko ikäni - tanssia, laulua, kirjoittamista, kuvataidetta, performanssia, helmityötä upeiden ja kuuluisien taiteilijoiden kanssa pienestä pitäen. Olen ollut onnekas, että minulla on kyky omaksua ja tuottaa lähes kaikkia taiteen muotoja. Tekijä valitsi minut näiden asioiden kulkuneuvoksi, ei voi muuta sanoa. Olen taiteellinen olento, joka kärsii PTSD:stä ja olen kärsinyt kroonisesta ja syvästä itsetuhoisesta masennuksesta, OCD:stä, heikosta itsetunnosta ja itsetuhoisesta käyttäytymisestä suurimman osan elämästäni. Sen lisäksi olen rohkea, sitkeä, ystävällinen ja kova henki".
Hän toivoo, että hänen tarinansa voi olla inspiraationa muille, jotka kohtaavat samanlaisia haasteita.
Isabellan isoäiti, Wanda Jean Bulletti, siirrettiin reservaatistaan Bay Arealle 1950-luvulla Wanda oli kristitty ja hylännyt perinteensä, mutta hän pysyi koko elämänsä hiljaisena aktiivisena tavoittaakseen oikeuden menetettyjä ryhmiä.
Lopulta hän auttoi perustamaan Richmondin alkuperäiskansojen terveys- ja kulttuurikeskukset. Tänään Isabella jatkaa tätä työtä järjestäjänä.
Kasvaminen varauksen ulkopuolella kaupunkiympäristössä, hänen heimoyhteisönsä ulkopuolella, osoittautui haasteeksi. " Emme pysty kulttuurisesti selvittämään, keitä me todella olemme, koska meidät on siirretty. Minusta tuntuu, että se saa meidät läpi historiallisen trauman, ja haluamme todella katkaista yhteyden. Emme tunne itseämme tervetulleiksi, emmekä me tunne itseämme täydellinen, koska olemme vähemmistö sekoitettuna vähemmistöryhmään ."
Joten hänen oli vaikea löytää paikkaa, johon sopeutua. Alkuperäiset ihmiset ovat niin hajallaan ja tilastollisesti harvassa, että on harvinaista, että vertaisalaryhmä voidaan luoda reservin ulkopuoliseen ympäristöön. " Mitä minä teen? Kenen kanssa aion puhua ?", hän kysyi itseltään teini-ikäisenä. " Tämän vaiheen läpikäyminen luo masennusta. Se estää meitä asumasta kaupunkikaupungissa ", hän sanoo.
Kun Isabella varttui ja osallistui enemmän alkuperäiskansojen aktivismiin, hän löysi tapoja vahvistaa alkuperäiskansojen identiteettiään. " Minusta tuntuu, että rikon stereotyyppisen ajattelutavan, jonka mukaan kaikki alkuperäiskansat asuvat reservaateissa ", Isabella sanoo.
" Vaikka en asu omalla alueellani, olen silti yhteydessä alkuperäiskansojen elämäntapaani. Harjoittelemme silti seremonioitamme monin tavoin. Voimme olla rukouksessa tai vain olla kauniissa ympyrässä erilaisten alkuperäiskansojen kanssa. Bay Area -alueella, yhdessä kaupunkilaisimmista paikoista, jossa olen koskaan ollut ”, hän sanoo nauraen.
Star Morgan on 18-vuotias Navajo Nationin jäsen. (Löydät oppaamme intiaani turkoosi koruihin )
17-vuotiaana Star löysi tavan päästä Standing Rockin protestileirille tuntemattomien ihmisten kanssa. Hän oli Backwater Bridgellä, kun yli 150 ihmistä sai hypotermian poliisin vesitykkien suihkuttamisesta pakkasen puolelle.
Poliisiaseet aiheuttivat lukemattomia vammoja, mukaan lukien silmän ja käsivarren menetys kahdelle nuorelle naiselle, joka oli hädin tuskin vanhempi kuin Star (omaan tyttäreni osui kumiluoteja hänen polvistuessaan maassa rukoillen).
" Meidän on pysyttävä yhdessä, koska meitä ei ole niin paljon ", Star sanoo nauraen. " Meidän pitäisi pysyä yhdessä ja olla yhtenäisiä. Siksi kun menin Standing Rockiin, se oli uskomatonta. Yli 300 heimoa kokoontui vain suojelemaan vettä! Seisoimme kantamme. Se sai minut tuntemaan olonsa voimaan. Ihmiset menivät Standing Rockiin vähällä rahalla tai ilman rahaa ja vain vaatteita selässään puolustaakseen sitä, mikä on oikein ."
Star kamppaili intensiivisesti masennuksen, ahdistuneisuuden ja PTSD:n kanssa, ja hän on nähnyt elämässään vakavaa väkivaltaa. Hän näki kaksisuuntaisesta mielialahäiriöstä kärsivän veljensä hakaman poliisin toimesta, joka ei ymmärtänyt hänen outoa käytöstään; hänellä on nyt pysyvä aivovaurio. (Juvenile Crime and Justice -keskuksen mukaan intiaanit ovat rotu, joka kokee todennäköisimmin poliisin väkivaltaa Yhdysvalloissa).
Häntä mentoroitiin alkuperäiskansojen kansanterveysalan mentorointiohjelman kautta, joka edistää alkuperäiskansojen nuorten fyysistä, henkistä ja henkistä hyvinvointia. Ohjelma tarjoaa erilaisia aktiviteetteja, joiden tavoitteena on päihteiden väärinkäytön ehkäisy sekä johtamistaitojen, kommunikaatio- ja voimaannuttamiskykyjen edistäminen.
"En halua olla yksi niistä ihmisistä, jotka ovat hiljaa", hän sanoi. "Haluan mennä ja tehdä jotain. Oli lohdullista tietää, että ihmisiä tuli kaikkialta [Standing Rockille] vain suojelemaan vettä. Se oli kuin tasapaino todella huonon ja todella hyvän välillä samanaikaisesti".
Kirjailijan anoppi ja tytär isänsä muistotilaisuudessa Point Reyes National Seashoressa. Monet kaupunkien alkuperäisasukkaat löytävät edelleen tapoja yhdistää esi-isiensä ja luonnollisiin perinteisiinsä.
Kirjailijan anoppi ja tytär isänsä muistotilaisuudessa Point Reyes National Seashoressa. Monet kaupunkien alkuperäisasukkaat löytävät edelleen tapoja yhdistää esi-isiensä ja luonnollisiin perinteisiinsä.
Intialaiset arvot menevät paljon talouden ulkopuolelle. Se on arvojärjestelmä, jolla ei ole mitään tekemistä rahan kanssa.
Vaikka rahat olisivat täällä jäädäkseen, niin ovat myös alkuperäiskansojen tapomme. Voivatko nämä kaksi olla harmoniassa? Ehkä kyllä, ehkä ei.
Mutta voimme sanoa, että alkuperäiskansojen on mahdollista selviytyä ja menestyä huolimatta niiden tiellä mahdollisesti olevista ristiriitaisuuksista. Tätä havainnollistaa kerta toisensa jälkeen joko Standing Rock Sioux'iden kieltäytyminen ottamasta voittoa putkeen, teini-ikäiset, jotka laittoivat ruumiinsa päälle, tai Ohlonen vastustus nähdäkseen kulutuksen häväistyinä hautojaan.
Erinomainen osoitus tästä arvojärjestelmästä on edelleen esillä monien Tyynenmeren luoteisosien heimojen keskuudessa, jotka harjoittavat Potlatch-kulttuuria, jossa henkilön vaurauden arvo mitataan sillä, kuinka paljon hän pystyy antamaan heimolleen. kunnioitetuille sukulaisilleen ja vierailleen.
Mitä enemmän pystymme antamaan, sitä enemmän saamme sosiaalista arvostusta ja arvoa " rikkaana " ihmisenä. Arvosi kulttuurissa mitataan sillä, mitä annat, ei sillä, mitä otat ja keräät.
Tällaiset arvot selittävät jokaisen tämän tarinan aikana tapaamamme alkuperäiskansan voiman ja joustavuuden.
Jos haluat tietää enemmän Amerikan intiaanivarauksista , voit vierailla Arizona Dream -sivustolla, joka puhuu siitä erittäin hyvin!
Kommentit hyväksytään ennen julkaisemista.
